马克思精神生产理论对精神文明建设的启示

◎ 张潇月

    我国要建设社会主义文化强国，就要以马克思的精神生产理论为指导，深刻反思并规避资本主义精神生产领域的乱象，积极探索符合社会主义本质的精神生产发展路径。

    首先，要大力发展生产力，重视优质精神产品的供给，为精神生产创造良好的物质基础。马克思在《德意志意识形态》中指出：“人们首先必须满足基本的物质生活需求，包括吃、喝、住、穿等，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等活动‌。”只有在物质生产得到充分发展的基础上，社会才能为精神生产提供充足的资源和条件，从而推动优质精神产品的创造与传播。与此同时，生产力的提升也能够为精神生产提供更多的物质支持，例如先进的技术设备、充足的资金投入以及完善的文化基础设施，这些都是优质精神产品得以产生和传播的重要保障。党的十九大报告指出：“中国特色社会主义进入新时代，我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。”因此，优质精神生产的供给显得尤为重要。在大力发展生产力的同时，我国需要重视科学技术在精神生产领域的转化与应用，加大对文化产业的投入，利用人工智能等新兴技术提升优质精神产品的创作效率与传播能力。同时也要优化精神生产的供给结构，依托中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，鼓励精神生产者创作更多反映时代精神、弘扬传统文化的优秀作品。

    其次，要培育和践行社会主义核心价值观，筑牢社会主义意识形态阵地，抵御西方资本主义思潮的冲击。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中强调：“任何一个时代的统治思想始终都不过是统治阶级的思想。”社会主义核心价值观在社会主义价值体系中居于统治地位，是起指导作用的价值理念，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。在当前全球化背景下，西方资本主义思潮通过文化输出、价值观渗透等方式对我国意识形态领域形成冲击，因此，培育和践行社会主义核心价值观是应对复杂国际国内环境、维护国家意识形态安全的必然要求，也是我们规避资本主义精神生产种种弊端的重要保障。随着我国综合国力的提升和国际影响力的扩大，西方资本主义国家通过文化产品、学术交流、网络媒体等多种渠道，试图以“普世价值”为名，推广其意识形态和价值观，对我国主流意识形态构成挑战。社会主义核心价值观体现了无产阶级和广大人民群众的根本利益，是抵御资本主义意识形态侵蚀的思想武器，我们必须通过培育和践行社会主义核心价值观，增强全社会对社会主义意识形态的认同，筑牢思想防线。

    再次，要回归精神生产的自由创造性，为精神生产营造良好的社会环境，促进文化的繁荣发展。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出：“自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性”，这一论断深刻揭示了自由创造是人类精神生产的本质特征。精神生产作为一种创造性的活动，只有在自由的环境中才能充分发挥其潜力，创造出丰富多彩的文化成果。艺术和审美活动是解放人类感性和想象力的重要途径，精神生产的自由创造性通过审美形式实现了对现实社会的超越。在经济快速发展的当下，我们仍然应当回归精神生产的自由创造性本质，保持精神生产相对独立的文化属性，按照艺术和美的逻辑进行生产。只有通过营造良好的社会环境，激发全社会的文化创造活力，才能实现精神生产的真正繁荣，为中华民族伟大复兴提供强大的精神动力和文化支撑。

    最后，要坚持以人民为中心的价值取向，构建精神文明共同体，实现精神生活的共同富裕。马克思曾指出：“历史活动是群众的活动，随着历史活动的深入，必将是群众队伍的扩大”。人民群众是精神生产的创作者与受益者，精神生产者应当始终坚守人民立场，通过深入群众、贴近实际来更好地把握时代脉搏，回应人民需求，确保精神文化成果惠及每一个人，实现人民精神生活的共同富裕。当今世界正处于百年未有之大变局中，要彻底摆脱资本束缚下精神生产的种种乱象，实现自由的精神生产，需要各国人民的共同努力。在构建精神文明共同体的过程中，要以全人类共同价值为基础，搭建连接世界人民的文化桥梁，推动文明交流互鉴，让精神财富充分涌流，为全人类所共享。通过尊重文化多样性、促进精神生产的自由创造、加强国际文化合作，精神文明共同体能够为全球人民提供丰富的精神滋养，推动人类社会的整体进步。（作者系北京师范大学马克思主义学院硕士研究生）